Allez, on s’est bien pris le chou pendant une semaine. Bienvenue à Gattaca, Deus Ex, Wall-e et enfin Takeshi Kovacs, il est temps de faire une pause. Aujourd’hui, on va tout simplement parler d’œuvres de science-fiction qui exploitent le thème des objets connectés et du quantified self. Un petit tour d’horizon pour bien finir la semaine. C’est parti !

1] Time Out

Time Out prend place dans un univers où plus personne ne meurt. On s’arrête de vieillir à 25 ans, et le temps de vie sert de monnaie. Un jeune homme, après avoir perdu sa mère par manque de temps, décide d’attaquer des banques pour récupérer le temps confisqué par la classe dirigeante.

À quoi ça nous fait penser ? À Ignite Wellness ! Nous n’en sommes pas encore à être immortels, ni à mourir sur commande. Mais l’idée de connaître son temps de vie restant en titille déjà certains. Personnellement je trouve ça un peu inquiétant…

2] Blade Runner

Dans Blade Runner, qu’on ne présente plus, des androïdes hyper-réalistes sont traqués par une unité de police spécialisée pour les détecter. Ils utilisent pour cela le test de Voight-Kampff, mesurant le niveau de stress de la personne testée face à des questions préparées à l’avance.

À quoi ça nous fait penser ? Au Muse d’Interaxon, et surtout au PIP. Il existe un certains nombre de capteurs qui tentent de percer les mystère de notre cerveau, avec des exercices adaptés pour le stimuler de manière spécifique. Heureusement, on ne les utilise pas encore pour débusquer des robots tueurs.

3] Le 5e élément

Dans le 5e élément, Bruce Willis tente d’arrêter de fumer. Ses cigarettes se réduisent peu à peu chaque jour, livrées à domicile.

À quoi ça nous fait penser ? Nous ne sommes pas encore livrés en cigarettes à domicile (ce serait cool !), mais il existe déjà des applications et sites pour vérifier votre consommation. Comme Umanlife, par exemple.

4] Iron-Man

Tony Stark, play-boy milliardaire et génie, devient un super-héros en créant une armure de combat assisté, avec laquelle il combat toute sorte d’ennemis.

À quoi ça nous fait penser ? À tout. Iron-Man c’est un peu notre ancêtre à tous. Créé en 1963, son armure assiste ses fonctions vitales, lui permet de surveiller son corps, et lui donne accès à tout les canaux d’informations qui existent. Sans compter qu’elle vole et lui permet de détruire des chars. Vous connaissez quelque chose d’aussi complet ? Même la Basis joue petit bras à côté.

6] District 9

District 9 montre des réfugiés extraterrestres parqués sur Terre et surveillés par une société privée. L’un des agents de cette société est aspergé par un produit inconnu qui lui provoque des mutations génétiques. Il devient capable de manipuler la technologie extraterrestre.

À quoi ça nous fait penser ? L’idée de pouvoir débloquer des objets sans mot de passe ni clé est déjà ancienne, mais elle devient de plus en plus faisable. à court terme, on peut penser à la serrure Lockitron, qui s’ouvre avec votre smartphone. Mais des scientifiques travaillent déjà sur des techniques de cryptage génétique, qui pourraient radicalement changer notre perception du monde. Vous imaginez, une carte bancaire liée à votre ADN ?

7] Robocop

Alex Murphy, officier de police dans un Détroit futuriste, est laissé pour mort après avoir été attaqué. Sa mémoire est effacée et son corps modifié pour devenir l’agent de police parfait, apte à nettoyer les rues. Mais peu à peu, sa mémoire refait surface…

À quoi ça nous fait penser ? Robocop dispose de tout un arsenal : scanners thermiques, capteurs implantés… Une sorte de mélange entre les Google glass, les vêtements d’OMSignal et le Scanadu. À un niveau plus élevé que le notre, évidemment, mais le concept reste le même.

8] Neuromancien

Bon, ce n’est pas un film, mais un livre. Le livre qui a fondé le genre de science-fiction Cyberpunk. Case est un hacker qui s’est fait griller par ses anciens employeurs, et a perdu la faculté de se connecter à la Matrice des données. Une femme, Molly, une samouraï des rues, vient le chercher pour une mission qui va le mener depuis le Japon jusqu’à la Turquie, la Côte Est des USA, et enfin dans l’espace.

Le Neuromancien introduit une technologie intéressante : la simstim, tout simplement « simulation de stimulation ». Molly possède des implants qui émettent ce qu’elle voit, entend et ressent. Case possède le récepteur, et peut donc suivre tout ce que fait sa collègue en direct.

À quoi ça nous fait penser ? On en est là encore très loin, tant il est difficile d’analyser le fonctionnement du cerveau, et encore plus d’y implanter des capteurs. Mais si loin que ça ? Entre Foursquare qui trace vos mouvements en permanence, et le Memoto qui enregistre toute votre vie, le futur ne semble pas si éloigné.

9] Pour finir

On renverse l’idée : Chloé Fan a tracké sa consommation cinématographique pendant 11 ans. Elle peut désormais savoir ce qui la pousse à regarder un film, voir comment ses goûts changent avec l’âge, avec qui était-elle, combien a-t-elle dépensé… Et se surprendre elle-même ! Intéressant, non ?

Et il y en aurait tellement d’autres… De manière générale, la technologie futuriste est souvent sensée nous faciliter la vie, et nous permettre d’accéder à de nouvelles informations. Tout comme le quantified self et les objets connectés. Pas étonnant qu’on retrouve souvent l’un dans l’autre. Pourtant, on remarque qu’à de rares exceptions, ce sont toujours des éléments de décor. Le quantified self manquerait-il de souffle épique ?

Ah tiens, au fait, avant que vous partiez : vous avez sans doute remarqué le ton un brin pessimiste des quatre articles précédents. Je tiens à préciser que j’ai volontairement forcé le trait, afin de pouvoir poser les questions. Evidemment, nous ne finirons pas en cyborgs décérébrés (enfin pas vous, j’espère). L’exercice consistait essentiellement à partir des situations les plus extrêmes pour en tirer des conséquences probables.

J’espère que vous avez apprécié. À la prochaine !

(L’image de couverture de l’article est tirée d’Avalon. Encore un très bon film de science-fiction, par Mamoruu Oshii, qui a aussi réalisé certains Ghost in the shell.)

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Avant-dernier article de notre série qui mélange science fiction et objets connectés. Rappel : nous avons déjà traité de Bienvenue à Gattaca, de Deus Ex et de Wall-e pour expliquer les dérives possibles d’une « technologisation » à outrance du corps humain. Aujourd’hui, nous verrons comment ces trois crises s’imbriquent dans une trilogie de science-fiction : le cycle de Takeshi Kovacs, de Richard Morgan (lisez-le, c’est genre très très bon).

Synopsis : Au 26e siècle, l’humanité s’est répandue à travers la galaxie, emportant ses religions et ses conflits raciaux dans la froide arène de l’espace. Tandis que ces tensions font rage et que de sales petites guerres éclatent tous les quatre matins, le Protectorat des Nations unies maintient une poigne de fer sur les nouveaux mondes, avec l’aide de ses troupes de choc d’élite : les Corps Diplomatiques.
En outre, la technologie a apporté ce que la religion ne pouvait garantir ; quand votre conscience peut être stockée dans une pile corticale et téléchargée dans un nouveau corps, même la mort n’est plus qu’un dérangement mineur. Tant que vous pouvez vous offrir un nouveau corps…
L’ex-Corps Diplomatique Takeshi Kovacs avait déjà été tué, avant ; c’étaient les risques du métier, mais sa dernière mort en date a été particulièrement brutale. Injecté à travers des années-lumières, réenveloppé dans un corps à San Francisco, sur la Vieille Terre, et balancé au centre d’une conspiration vicieuse (même selon les critères d’une société qui a oublié la valeur d’une vie humaine), il réalise bientôt que la cartouche qui a troué sa poitrine sur Harlan n’était que le début de ses problèmes… 
Un riche magnat demande à Takeshi de l’aider à élucider sa propre mort. La police a conclu à un suicide. Mais pourquoi se serait-il suicidé alors qu’il sauvegardait son esprit tous les jours, certain de revenir parmi les vivants ?…

(Source : Carbone Modifié, Bragelonne)

Cette trilogie s’appuie sur une technologie de rupture : la numérisation de l’esprit humain à grande échelle. Dans l’univers créé par Richard Morgan, la totalité de la population possède dans la colonne vertébrale une puce qui enregistre la conscience. On peut la récupérer en cas de mort du corps, pour la réimplanter dans une autre « enveloppe ». De là l’expression « carbone modifié » : il s’agit de corps humains cultivés en cuve, et augmentés cybernétiquement.

Cette technologie pourrait être l’un des aboutissements possibles du quantified self : pouvoir déterminer toute l’activité du cerveau humain pour la reproduire dans un nouveau corps en cas de besoin. Le processus mesure/feedback poussé à son paroxysme. Et l’auteur est bon car en trois tomes, il réussit à fouiller les conséquences de cette technologie, tant au plan moral que politique. Ce qui nous donne de quoi écrire.

A] Du totalitarisme

Dans le second tome, Anges Déchus, on rencontre un personnage nommé Sémétaire. C’est un vendeur d’âmes : il récupère sur les champs de bataille les puces des soldats morts au combat, puis les revend au poids à des acheteurs corporatistes. Sémétaire n’a aucune considération pour les personnes qu’il vend, c’est un marchand de morts qui ne savent même pas qu’ils le sont. Peu à peu, il devient pour Takeshi Kovacs un avatar de sa propre dégradation, en même temps qu’une allégorie de la stupidité de la guerre.

De la même manière que dans Bienvenue à Gattaca, la technologie de mesure devient technologie de choix. Les hommes sélectionnés par Sémétaire pour ses clients sont des rescapés, les autres n’ont pas autant de chance. Leurs puces disparaîtront dans la masse des victimes, sans espoir de retrouver un nouveau corps, tout comme les « invalidés » de Gattaca sont mis à l’écart de la société. La situation est bien sûr plus violente, sur un théâtre de guerre, mais la logique reste la même : à force de transformer l’humain en simple corpus de données brutes, on en fait une quantité négligeable.

B] De la décorporation

Dans Carbone modifié, premier tome, nous rencontrons Laurens Bancroft. Il s’agit d’un Math’, de Mathusalem, car il a vécu plusieurs centaines d’années. Ce qui le pousse à avoir une vision de l’humanité qu’on pourra qualifier de « détachée ». Difficile de prendre des gens de 30 ans au sérieux quand on a vu passer trois crises économiques et l’effondrement de plusieurs nations, comme il l’explique lui-même dans le livre. Avant le début, Bancroft se suicide pour échapper à une menace inconnue (en réalité un souvenir intolérable), et sa sauvegarde se réveille en ayant oublié les dernières 48 heures. Il appelle donc Kovacs pour élucider ce suicide qu’il ne comprend pas.

Bancroft est l’exemple d’une technologie qui consume l’humain, jusqu’à celui-ci perde contact avec ses semblables. Comme Adam Jensen, Bancroft perd sa condition d’être humain par le haut, en surpassant ses capacités. Il devient absent à sa propre espèce, totalement détaché. Ce faisant, il n’est plus poussé que par ses pulsions les plus primaires : sexe et instinct de conservation. La technologie qui devait le libérer du poids de la mort le renvoie finalement à l’état primitif de son espèce.

C] De l’assistanat

L’une des âmes recueillies par Sémétaire est celle de Sun Liping, une militaire qui s’est suicidé face à une attaque virale. Il s’agissait d’un virus nommé Rawling, qui cause des hallucinations et corrompt immédiatement la puce du porteur, la rendant inutilisable (ce qui correspond donc à une vraie mort). Sun Liping se suicidera à nouveau dans le livre quand l’équipe fera face à une technologie extra-terrestre qui menace à la fois leur corps et leur esprit.

On voit là l’effet de la facilitation à outrance de la vie par la technologie, tout comme la vie des humains était facilitée dans Wall-e. Face au danger, ce personnage ne cherche pas à trouver une solution pour faire face, elle se contente de se faire sauter la cervelle pour s’échapper. Littéralement. La technologie lui facilite l’existence (terme discutable mais valable dans ce contexte) au point qu’elle s’oppose à son instinct de conservation primaire, comme une béquille trop envahissante.

D] Contre-exemple

Il y a quand même un personnage qui nie totalement toutes ces dangereuses évolutions : Takeshi Kovacs lui-même.

Kovacs est un ex-membre des Corps Diplomatiques. à ce titre il subit une discrimination, il suscite la méfiance, tout comme Vincent Freeman de Gattaca. Cela ne l’empêche pas d’utiliser ses talents et le système lui-même contre lui. De la même manière que le prouve Vincent, il est possible de tromper un système même absolutiste en utilisant ses méthodes.

Puisqu’il y a stockage de l’esprit en données, il peut y avoir copie. Et c’est le cas pour Kovacs, qui se retrouve à deux reprises face à un autre lui-même, une fois allié, une fois opposé. Mais dans les deux cas, il se crée immédiatement dans le récit une différenciation entre les deux identités. Celle-ci annihile l’effet de perte d’identité, celui que subit Adam Jensen par sa transformation progressive en machine.

Il suit enfin une doctrine qui lui a été enseignée par son instructrice des Diplo’, « Définir la nature de la tâches avant de choisir ses outils ». Le succès de ses opérations, dans les différents livres, est essentiellement dû à sa détermination et surtout à sa capacité d’analyse. Kovacs fait avec ce dont il dispose, il travaille selon les situations présentes. Pourtant, il utilise exactement le même matériel augmentant que ses collègues. La différence est qu’il n’en fait pas une fin en soit. Il n’est pas esclave annexe comme les humains de Wall-e.

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Troisième partie de notre série de la semaine, consacrée aux objets connectés et à la science-fiction. Après Bienvenue à Gattaca, où l’on imaginait les données personnelles au service d’une institution totalitaire ; après Deus Ex, où l’on s’interrogeait sur la servitude de l’homme face à la technologie ; voici venir la technologie comme fin en soi, avec le film d’animation WALL-E.

Synopsis : Faites la connaissance de WALL-E (prononcez « Walli ») : WALL-E est le dernier être sur Terre et s’avère être un… petit robot ! 700 ans plus tôt, l’humanité a déserté notre planète laissant à cette incroyable petite machine le soin de nettoyer la Terre. Mais au bout de ces longues années, WALL-E a développé un petit défaut technique : une forte personnalité. Extrêmement curieux, très indiscret, il est surtout un peu trop seul…
Cependant, sa vie s’apprête à être bouleversée avec l’arrivée d’une petite « robote », bien carénée et prénommée EVE. Tombant instantanément et éperdument amoureux d’elle, WALL-E va tout mettre en oeuvre pour la séduire. Et lorsqu’EVE est rappelée dans l’espace pour y terminer sa mission, WALL-E n’hésite pas un seul instant : il se lance à sa poursuite… Hors de question pour lui de laisser passer le seul amour de sa vie… Pour être à ses côtés, il est prêt à aller au bout de l’univers et vivre la plus fantastique des aventures !

(Source : Allociné)

WALL-E Est tout d’abord l’histoire d’une planète Terre ravagée par l’être humain, qui a décidé de s’enfuir dans l’espace, le temps que la vie revienne au sol. On peut considérer qu’il s’agit d’un « conte écologique » : Wall-e est un robot nettoyeur qui développe une conscience en même temps qu’il comprend sa propre solitude. Celle-ci va être brisée par l’arrivée d’EVE, un nouveau robot envoyé pour vérifier le retour de la vie (sous la forme d’une plante). EVE va ensuite retourner au vaisseau humain pour rapporter sa découverte, suivie par Wall-e.

Il n’y a que peu d’enseignement, dans notre cas, à tirer de cette partie. Le problème des déchets s’applique autant à l’emballage d’un yaourt qu’à celui d’un capteur. Et puis comment parler de l’usage de la technologie par l’humain… Quand il n’y a pas d’humain ?

La partie qui nous intéresse est la seconde moitié du film. Wall-e arrive dans un immense vaisseau spatial où la plupart des besoins des résidents sont remplis par une armée de robots. Ils sont obèses, vivent en permanence dans des fauteuils antigrav’ qui les mènent d’un point à un autre, et ne sont même plus capables de se lever. Même leur capitaine en est réduit à faire un discours le « matin » (évidemment, dans l’espace, le cycle jour-nuit est artificiel) à ses administrés, avant de se laisser porter le reste de la journée. En réalité, la plupart des tâches sont assurées par l’ordinateur central, Auto, une sorte de version pervertie du HAL 9000. Celui-ci prend en compte en permanence les besoins des habitants et les satisfait.

C’est ici que les choses se gâtent.

Un monde parfait ?

Le vaisseau Axiom est en quelque sorte devenue un unique organisme au service des humains. Il quantifie les besoins en direct, ce qui le pousse à les standardiser pour plus d’efficacité. Il arrive même qu’il les suggère, lorsqu’il propose aux habitants, tous habillés en rouge, de passer au bleu. Ceux-ci s’exécutent immédiatement : la boucle est bouclée.

Paradoxalement, ce système gère la vie des humains sans pour autant s’assurer de leur santé, alors qu’il en a les moyens. C’est là que se trouve la dérive : le corps quantifié devient simple entité productrice de données, qui appellent des réponses du système, parce que c’est la fonction de ce système. Mais le système n’a pas besoin de l’humain pour survivre.

On peut faire une analogie avec les différents capteurs que nous utilisons. Le principe est le même : une demande > un feedback. Pour le moment, le feedback intervient seulement sous forme de données personnelles, éventuellement partageables. Mais après ?

La domotique prend de l’ampleur, les capteurs se portent de plus en plus près du corps (voir même à l’intérieur, comme on l’a vu hier). Ils communiquent avec nos professionnels de santé, nos proches. Nous avons des frigos qui remplissent eux-mêmes la liste des courses, des machines à laver qui s’adaptent au vêtements placés à l’intérieur. Ces évolutions sont indépendantes pour l’instant, et sans conteste, elles facilitent la vie de leurs utilisateurs.

Le problème survient lors de l’interconnexion des technologies. Par exemple, allier la Hapiforks, la Smart Food Scale, le frigo intelligent et une application comme Poidscible. Toute votre alimentation sera monitorée du début à la fin par une machine qui vous dira quoi acheter, comment le cuisiner et comment le manger. Toute sortie du processus sera sanctionnée par l’un ou l’autre des services, car moins performant.

L’homme du futur, sans sa béquille lui apportant les réponses.

L’humain n’est plus assisté par la technique, c’est la technique qui devient prioritaire et l’humain secondaire. Le « pourquoi » est peu à peu cannibalisé par le « comment » (on rappellera que le mot « technique » vient du grec technè, qui à l’époque désignait « la manière dont les choses sont conçues »). Il faut voir ce problème comme étant d’ordre ontologique, qui a trait à la nature même de l’homme* : de sujets, nous devenons objets.

C’est le troisième et dernier risque que l’on pourrait imputer à l’évolution des objets connectés que nous traitons ici, le troisième « dépassement ». La profusion des données peut être utilisée à l’usage d’un totalitarisme soft, qui ne dirait pas son nom. Elle peut être si liée à l’homme qu’on ne voit plus la différence ni physique ni morale entre les deux. Ou elle peut dépasser l’homme, qui devient donc une simple composante du système. Une composante annexe au final, puisque l’interconnexion prend les décisions d’elle-même, selon sa logique.

Pas besoin d’imaginer une intelligence artificielle pour ça.

*et au passage, le rédacteur comprendrait très bien que ça ne vous intéresse pas.

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Second chapitre de notre série sur la science-fiction chez Tutti Quanti. Hier, nous avons parlé de la manipulation des données personnelles, par le biais du film Bienvenue à Gattaca. Aujourd’hui, nous allons parler de l’augmentation de soi : question essentielle quand on utilise des objets connectés comme des montres ou des capteurs.  Pour y parvenir, nous allons nous pencher sur l’un des meilleurs jeux de l’année 2011 : Deus Ex Human Revolution (DEHR).

Synopsis : Le jeu est situé en 2027, à l’avènement de la cybernétique et du transhumanisme. L’homme peut désormais remplacer les membres de son corps, afin de se déplacer plus rapidement, de voir à travers les murs. Dans ce contexte naît un conflit entre Sarif Industries, une multinationale productrice de ce nouveau concept, et ses détracteurs. Sarif Industries prétend que ce procédé pourrait améliorer la vie des gens. Mais ses opposants affirment qu’en devenant un cyborg, l’être humain devient dépendant d’une substance coûteuse, la neuropozyne, censée les aider à éviter tout rejet de la prothèse cybernétique. 

Adam Jensen, ancien agent du SWAT, s’est reconverti dans la sécurité privée à la suite de l’échec d’une mission qui a abouti à un massacre. Il travaille alors comme chef de la sécurité pour Sarif Industries, un des leaders du marché de la biotechnologie. L’activité principale de cette entreprise est l’augmentation mécanique d’êtres humains. Lors d’une attaque menée par un groupe de mercenaires dans un laboratoire de Sarif Industries, son ex-compagne Megan Reed, scientifique de génie, disparaît avec son équipe de chercheurs, tous déclarés morts. Adam est quant à lui blessé par balle à la tête, quasi-mortellement, par Jaron Namir, leader du groupe d’attaque. Pour le sauver, Sarif va devoir lui greffer des augmentations, afin de remplacer ses bras, ses jambes, et une partie importante de sa cage thoracique — il lui sera greffé davantage d’implants que ce que son état médical nécessite. Ils en profitent aussi pour lui rajouter des implants neuraux, lui permettant d’amplifier ses capacités d’analyse. Après six mois de convalescence, Adam Jensen est de nouveau sur pied.

DEHR pousse donc le concept de l’amélioration de soi au plus haut niveau : les objets ne servent plus seulement à quantifier l’humain pour l’améliorer, mais s’insèrent directement dans l’humain pour « l’augmenter ». Cette philosophie nous vient d’un courant de pensée plus large que l’on nomme le transhumanisme. Les adeptes de ce mouvement estiment qu’il est légitime que l’être humain s’améliore, dès qu’il en aura les moyens, en substituant ses propres capacités par des objets technologiques plus performants. Comme on le verra, la question est loin d’être aussi simple.

Le jeu adopte un point de vue à la première personne, et pas seulement dans le gameplay : nous n’en savons pas plus qu’Adam, nous voyons à travers les verres teintés d’orange de ses lunettes, sur lesquelles s’affichent les informations tactiques nécessaires. DEHR nous offre la vision interne d’un personnage bien spécifique, un post-humain, largement cybernétisé, contre sa volonté. Adam Jensen est donc, tout entier, la question à laquelle le joueur devra répondre : La technique peut-elle, et doit-elle, améliorer l’humain ?

Dès la séquence d’introduction, Adam est confronté à son alter-égo : Jaron Namir. Cybernétisé comme lui, mais travaillant pour des puissances occultes (aux yeux du joueur), il invite, par la violence, le protagoniste dans l’univers cybernétique. S’en suit une longue cinématique d’introduction montrant Adam être transformé en cyborg, entrecoupé de flashs de sa vie avec Megan. On comprend donc par cette transformation qu’Adam servira de vecteur plus que d’acteur du changement.

Adam est-il devenu plus ou moins qu’humain en remplaçant une partie de son corps ? Dans un sens, il s’est amélioré : il est plus fort, plus efficace, il peut perforer un mur à coup de poing, tomber d’un immeuble de cinq étages sans problèmes, et pirater n’importe quel système informatique. Mais dans un autre, il y a perdu : devenu à moitié machine, il est l’outil de son concepteur, David Sarif, qui l’envoie sur les missions les plus périlleuses. À mesure qu’il démêle l’écheveau de mensonges tissés autour de lui (notamment sur ses origines), il comprend sa position « d’être utilitaire », toujours à courir après la vérité sans pouvoir l’atteindre.

Le système d’expérience, dans le jeu, est très intéressant. Adam possède déjà toutes les augmentations à l’intérieur du corps, mais ne peut pas les activer dès le départ. Il doit attendre que son corps s’habitue. À chaque action qu’il entreprend, il reçoit un feedback sous forme de points d’expérience. Ces points lui permettent de débloquer des augmentations ou d’améliorer sa maîtrise de celles-ci. De la même manière que lorsque vous faites un effort avec un Basis accroché à votre poignet : celui-ci vous renvoie des informations qui vous aident à devenir plus performant. La cybernétique, avenir du « quantified self » ?

L’univers où évolue Adam (et donc le joueur) est en situation de crise, entre acceptation et opposition aux augmentations. Les uns embrassent cette technologie et remplacent volontiers leurs membres, quand d’autres s’y opposent par conviction ou par pragmatisme (d’autant plus justifiable que ces modifications nécessitent un traitement médicamenteux coûteux et continuel). L’apogée se produit lors d’une scène vers la fin du jeu. Par le biais du leader de la chirurgie augmentatrice, l’un des antagoniste parvient à faire appliquer à tous les « augmentés » une puce permettant de contrôler leurs actes. On rejoint ce que l’on disait dans notre article d’hier : peut-on confier toutes nos données, et dans ce cas ci, jusqu’au contrôle de notre propre corps, à des groupes privés ? Qui plus est, unifiés sous une même direction ?

Le « quantified self » est une forme d’augmentation. Si les objets techniques sont encore, pour l’instant, extérieurs à nous (vraiment ?), il n’en reste pas moins que la technique nous aide ici à nous améliorer. Mais jusqu’à quand ? Est-ce l’homme qui court à l’aide de la machine, ou la machine qui pousse l’homme à courir ?

Après avoir parcouru la Terre pour retrouver Megan et comprendre pourquoi on l’a attaqué, Adam Jensen se retrouve dans une installation nommée Panchaïa. Les augmentés de la planète sont tous devenus fous et dangereux, lui excepté. Il vient de combattre un organisme bâtard, mi-homme mi-machine, aux possibilités colossales, mais dénué de toute humanité. Il est face à un choix :

• Laisser la technologie se développer sans contrôle ;
• La réserver à une élite mondiale éclairée ;
• L’éradiquer totalement ;
• Se suicider en emportant toutes les preuves, et laisser l’histoire suivre son cours, sans influences.

DEHR prend donc une hypothèse de travail (l’augmentation de son propre corps par la technique) et la pousse à son paroxysme. Comme toute oeuvre de science-fiction, il faut ajouter qu’il s’agit bel et bien de fiction, un état extrême, bien plus lointain que ceux auxquels nous sommes confrontés. Pourtant, cette fiction peut nous aider à étudier le « quantified self » grâce à cette question : Quel est l’influence de la technique sur l’homme ?

On peut considérer que la technique a une bonne influence. Quantifier ses performances permet de mieux les appréhender, de savoir exactement sur quel point travailler. On enlève l’incertitude et on constate exactement la progression en cours. En partageant ces résultats, on crée une émulation entre les participants, qui vont, chacun à leur tour, vouloir battre les records. Le quantified self permet d’en apprendre plus sur soi-même, pour pouvoir réagir à une situation critique (avec des capteurs comme Asthmapolis, par exemple).

On peut considérer aussi que la technique dévoie l’acte. Un problème vient précisément de ce qui n’est pas compté : Runkeeper compte vos pas, mais compte-t-il le plaisir que vous avez à marcher ? À partir de quand commence-t-on à marcher pour satisfaire cette application qui insiste pour que vous bougiez, plutôt que pour soi ? Est-il possible de faire un bon repas quand une balance vous le déconseille, et quand la Hapiforks vous dit comment le manger ?

Prises indépendamment, ces technologies sont anodines et ont des atouts indéniables. Ensembles, elles risquent de former un carcan qui enferme l’utilisateur dans une routine de tâches paramétrées, et en faire une sorte de robot. La question est ouverte, comme à la fin du jeu, le choix nous est offert. La solution est sans doute de faire preuve de retenue et de raison dans nos usages, ne pas oublier que l’outil sert l’homme, et non l’inverse. Reste à savoir si nous en sommes capables.

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Cette semaine, une série spéciale sur Tutti Quanti. Comme toute pratique novatrice, le quantified self pose des questions, de même que l’interconnexion de plus en plus forte entre nos objets du quotidien. Il y a un genre qui explore le futur, et qui tente d’imaginer ce que vont donner demain les technologies d’aujourd’hui : la science-fiction. Alors, que pense la science-fiction de tout cela ? C’est ce que nous allons voir cette semaine. Pour commencer, un classique : Bienvenue à Gattaca.

Synopsis : Dans un monde futur, on peut choisir le génotype des enfants. Dans cette société hautement technologique qui pratique l’eugénisme à grande échelle, les gamètes des parents sont triés et sélectionnés afin de concevoir in vitro des enfants ayant le moins de défauts et le plus d’avantages possibles. Bien que cela soit officiellement interdit, entreprises et employeurs recourent à des tests ADN discrets afin de sélectionner leurs employés ; les personnes conçues de manière naturelle se retrouvent, de facto, reléguées à des tâches subalternes. Gattaca est un centre d’études et de recherches spatiales pour des gens au patrimoine génétique impeccable. Jérôme, candidat génétiquement idéal, voit sa vie détruite par un accident tandis que Vincent, enfant naturel, donc au capital génétique « imparfait », rêve de partir pour l’espace. Chacun des deux va permettre à l’autre d’obtenir ce qu’il souhaite en déjouant les lois de Gattaca.

L’univers de Gattaca est fait de chiffres et de données, exploitées en direct. Ces données, principalement génétiques, rythment la vie de la société dans laquelle se déroule cette histoire.  Celle-ci se trouve à une période charnière de son développement : la technologie permettant de choisir les gènes de son enfant est répandue, mais pas systématique. On a donc une cohabitation entre les « invalidés » (les enfants naturels) et les « valides » (les humains génétiquement modifiés). Au détriment des premiers, forcés d’occuper des postes subalternes. De la même manière, les technologies de mesure de soi en sont encore à leur balbutiement, il n’y a qu’à voir le nombre de projets innovants qui se lancent chaque semaine.

Vincent Freeman (Ethan Hawk), le personnage principal, est un « invalidés » qui emprunte les marqueurs d’identité d’un « valide » : sang, urine, cheveux, et même l’apparence. Il devient en quelque sorte un hacker de ce système unifié, il utilise sa logique contre lui. Tout cela pour un seul objectif : réussir à aller dans l’espace. Son alter-égo, Jêrome Eugène Morrow (Jude Law), procède de la même manière : enfant-éprouvette, né de la science, dont les jambes ne fonctionnent plus après une tentative de suicide, il décide d’offrir son identité à Vincent. Ce faisant, il se rebelle à son tour contre un système qui devait dicter son existence depuis sa naissance. Enfin, Irene Cassini (Uma Thurman) est une enfant-éprouvette également, mais le processus a échoué, elle est atteinte de problème cardiaque. Au début du film, elle symbolise la soumission à l’ordre : elle n’accepte pas ses sentiments envers Vincent car elle estime, par son génome, ne pas être digne de lui.

Cette tension serait anodine et peu efficace, si on oubliait l’ambiance générale du film : froide, aseptisée, réglementée de la même manière que le sont les vies des protagonistes. Les costumes sont sombres, complets noirs pour les hommes, tailleurs stricts pour les femmes, en nuances de gris et de noir. L’architecture est grandiose, monolithique et complètement déshumanisée. Malgré la foule, ils ne dégagent aucune vie. La lumière elle-même est terne, métallique, on ne trouve de la chaleur que lors des scènes de flashback, ou dans la scène de fin, au décollage de la navette.

Au final, le détournement des usages de cette société devient le salut des personnages :

• Vincent prouve qu’il est capable de participer au programme, malgré son génome, et décolle avec la navette.
• Jêrome se suicide dans son incinérateur domestique avec sa médaille d’argent de natation  autour du cou. Alors qu’il ne tolérait pas d’être toujours deuxième et jamais champion, celle-ci se transforme en or au contact des flammes.
• Irène apprend à se satisfaire de ce qu’elle est et à aimer Vincent, peu importe leurs codes génétiques respectifs.

Bon, mais quel rapport avec le quantified self ?

Excellente question, ami lecteur, c’est sympa de voir que vous suivez. Contrairement à ce qu’on pourrait croire, Gattaca ne rejette pas l’usage de donnée personnelle : aucun des personnages ne décide de s’enfuir sur une île déserte pour vivre sa vie à l’écart. Tous, à leur manière, utilisent le système totalitaire (au sens de « qui veut prendre en charge la totalité ») et aveugle contre lui-même.

La clé est dans la maîtrise des données. Les personnages de Bienvenue à Gattaca sont brimés car leurs données sont dirigées avant même leur naissance, par un système qui conditionne leur existence. Ils reprennent leur libre-arbitre et leur auto-détermination en « piratant » ce système. Le même risque existe avec le quantified self : si nous n’avions plus le contrôle des données que nous développons, nous pourrions perdre notre faculté d’en tirer nous-même des conséquences. Mais en gardant ce contrôle, nous devenons capables de maîtriser nos actes, et même de surpasser nos capacités. Lorsque l’on voit des projets comme Scanadu, qui permet de quantifier sa santé, ou Sceil, qui propose de manipuler nos propres cellules, on s’aperçoit que la question est réelle, et actuelle.

Pour le moment, heureusement, le problème ne se pose pas : l’interconnexion entre les capteurs est encore laborieuse, et les politiques de confidentialité des éditeurs sont solides (surtout après le scandale PRISM). Mais il n’y a qu’un pas du « quantified self » à « l’exposed self ». Que pourrait-il se passer demain ? On pourrait commencer à juger notre entourage en fonction des performances publiées sur Twitter. Puis, ensuite, choisir ses fréquentations en fonction des performances. Choisir le conjoint le plus efficace pour procréer, choisir la personne qui semble la plus performante pour faire du business, forcer ses enfants à publier toujours plus, pour se faire une forme de « réputation sportive ». À partir de là, on peut craindre l’exclusion de ceux qui ne participent pas à ce déballage.

C’est parce que cette technologie est encore balbutiante, parce que les éditeurs ne sont pas encore concentrés dans de grands groupes (comme Google ou Facebook) que nous pouvons nous poser ces questions. Parce que nous avons la capacité d’influer sur l’évolution d’une technologie qui nous est chère et qui va se développer. Le « quantified self » peut mener à l’amélioration de l’humain en général, ou à une société discriminatoire à la Gattaca. À nous de voir.

(Sources : Le blog de Mascha pour son étude de l’image dans le film, et Sens Critique pour des informations additionnelles.)

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